"Spinoza le maudit", par Roger-Paul Droit

Pour avoir assimilé Dieu à la Nature, et douté de l’immortalité de l’âme, le jeune homme est exclu, à 23 ans, de la communauté juive d’Amsterdam.

Il y a foule, ce 27 juillet 1656, dans la grande synagogue d’Amsterdam, située sur le quai du Houtgracht. Les visages sont graves. Depuis des jours et des jours, dans la communauté juive, on commente l’événement. Spinoza, le jeune, le fils, celui qui a repris les affaires de son père Michaël, l’honorable marchand, décédé il y a deux ans, va être solennellement exclu de la communauté.

Dans un instant, devant l’Arche, tous entendront le texte rapporté de Venise par Rabbi Mortera. Le jeune homme a seulement 23 ans. Pour en arriver là, il s’est montré singulièrement obstiné. Les juifs d’Amsterdam ne sont pas particulièrement rigides ni sévères. Il y a une cinquantaine d’années qu’ils se sont installés dans la ville, venant pour la plupart du Portugal, comme les Spinoza, où les familles s’étaient réfugiées quand la reine Isabelle avait décidé, en 1492, de les expulser d’Espagne. Ils ne sont pas encore officiellement citoyens hollandais, mais, à titre de "groupe étranger", ils bénéficient de la tolérance religieuse de l’Union d’Utrecht. De fait, la communauté et ses écoles ont prospéré. Et de nombreux courants d’idées traversent ces groupes de négociants, médecins et banquiers. Pour se faire exclure solennellement, il faut y avoir mis du sien.

Ce n’est évidemment pas mortel, comme de se faire brûler, si c’était une affaire d’hérésie catholique à Rome. Sans doute est-ce aussi moins terrible que d’être embastillé ou torturé. Malgré tout, le herem, qui existe depuis le début de l’ère commune, est un châtiment grave. Le terme désigne une chose dont on ne doit pas faire usage, ou une personne avec laquelle on ne doit avoir aucun contact. Par extension, le mot s’emploie pour le texte rédigé pour écarter un membre de la communauté en raison de son inconduite. Celui qui est ainsi frappé ne peut ni vendre ni acheter, ni enseigner ni recevoir un enseignement. Nul ne peut lui adresser la parole, et il n’est plus admis à participer à aucun des rites. Heureusement, cette mort symbolique est généralement temporaire. Dans le cas de Baruch Spinoza, aucune des mesures ne sera jamais rapportée. Et les paroles prononcées sont d’une dureté particulière. Voici que l’on commence à lire quelques mots de préambule : "Les Messieurs du Maamad vous font savoir qu’ayant eu connaissance depuis quelque temps des mauvaises opinions et de la conduite de Baruch de Spinoza, ils s’efforcèrent par différents moyens et promesses de le détourner de sa mauvaise voie."

On dit que pour tenter de convaincre le jeune Spinoza d’abandonner ses convictions, les rabbins ont discuté pied à pied avec lui. Ses anciens maîtres, ceux de l’école Talmud Torah où il avait été un si brillant élève, qui connaissait toujours les textes et comprenait aussitôt tous les commentaires, sont venus pour tenter de le fléchir, voire de l’intimider. En vain. Ils tentèrent d’obtenir au moins son adhésion de façade : qu’il vienne normalement à la synagogue, et l’on ferait comme si rien n’était. A bout d’arguments, l’un d’eux aurait proposé à Spinoza 1 000 florins pour qu’il se fasse voir de temps en temps. Sa réplique : même avec dix fois plus il ne viendrait pas, car il ne cherche que la vérité, non l’apparence.

Il faut donc employer les grands moyens.

"Ne pouvant porter remède à cela, recevant par contre chaque jour de plus amples informations sur les horribles hérésies qu’il pratiquait et enseignait et sur les actes monstrueux qu’il commettait et ayant de cela de nombreux témoins dignes de foi qui déposèrent surtout en présence dudit Spinoza qui a été reconnu coupable ; tout cela ayant été examiné en présence de Messieurs les rabbins, les Messieurs du Maamad décidèrent que ledit Spinoza serait exclu et écarté de la nation d’Israël à la suite du herem que nous prononçons maintenant en ces termes :

"A l’aide du jugement des saints et des anges, nous excluons, chassons, maudissons et exécrons Baruch de Spinoza avec le consentement de toute la sainte communauté en présence de nos saints livres et des six cent treize commandements qui y sont enfermés. (...) Qu’il soit maudit le jour, qu’il soit maudit la nuit ; qu’il soit maudit pendant son sommeil et pendant qu’il veille. Qu’il soit maudit à son entrée et qu’il soit maudit à sa sortie. Veuille l’Eternel ne jamais lui pardonner. Veuille l’Eternel allumer contre cet homme toute sa colère et déverser sur lui tous les maux mentionnés dans le livre de la Loi ; que son nom soit effacé dans ce monde et à tout jamais et qu’il plaise à Dieu de le séparer de toutes les tribus d’Israël l’affligeant de toutes les malédictions que contient la Loi." La fin du document parachève la rupture : "Sachez que vous ne devez avoir avec Spinoza aucune relation ni écrite ni verbale. Qu’il ne lui soit rendu aucun service et que personne ne l’approche à moins de quatre coudées. Que personne ne demeure sous le même toit que lui et que personne ne lise aucun de ses écrits."

On dit qu’un excité aurait tenté de poignarder ce fier jeune homme. Il n’aurait été blessé que superficiellement, mais aurait conservé de longues années son manteau troué par le poignard pour se souvenir des méfaits du fanatisme. Qu’a-t-il donc fait pour susciter tant de colère ? Avec ses grands yeux noirs, son visage long, sa peau mate, son air si doux, personne ne pourrait l’imaginer dangereux. Il passe d’ailleurs pour très calme, ne se met jamais en colère, ne rit jamais de manière bruyante ou inconsidérée. Tout le monde sait qu’il est d’une intelligence remarquable, comprend tout très vite et retient l’essentiel avec la plus grande exactitude. Qu’a-t-il dit pour être si rudement traité ? Quelles idées lui valent de se retrouver seul contre tous ? Le jeune Spinoza a-t-il été exclu de la communauté pour avoir explicitement soutenu que l’immortalité de l’âme est un mythe ? Ou bien que Dieu et la nature sont deux noms pour une seule et même réalité ? Ou encore que notre volonté n’est pas libre ? C’est probable, mais il n’y a pas moyen de le savoir avec certitude. Faute de documents, nous ne savons pas ce que disait, pensait Baruch Spinoza au moment de son exclusion de la communauté juive d’Amsterdam. Il est possible de le conjecturer à partir de ce qu’il écrira plus tard et des milieux qu’il fréquente à l’époque, mais une marge d’incertitude demeure. On le voit dans une série de cercles connus pour leur critique de la religion, comme l’école de Franciscus Van Enden, où il découvre en apprenant le latin les penseurs de l’Antiquité. Le jeune Spinoza est également en relation, à cette époque, avec des marchands érudits et des médecins formés aux sciences nouvelles, lecteurs de Descartes et amateurs de philosophie. Il baigne évidemment dans le climat d’effervescence intellectuelle et de liberté spirituelle qui caractérise Amsterdam dans le milieu du XVIIe siècle.

Seule certitude : il se retrouve seul contre tous, non pour une affaire de mœurs ou une malversation, mais à cause de ses convictions philosophiques. C’est en philosophe qu’il refuse de les abandonner, et assume les conséquences de son exclusion. Pierre Bayle lui attribue même une Apologie, aujourd’hui perdue, pour justifier sa sortie de la synagogue. Selon des témoignages de contemporains, le jeune homme aurait dit, en parlant du sort qui lui était réservé : "On ne me force à rien que je n’eusse fait de moi-même si je n’avais craint le scandale." Il aurait même ajouté, ce qui ne manque pas d’ironie provocatrice : "J’entre avec joie dans le chemin qui m’est ouvert, avec cette consolation que ma sortie sera plus innocente que ne fut celle des premiers Hébreux hors d’Egypte." Spinoza n’est pourtant pas parti. Selon toute vraisemblance, il est resté dans la ville d’Amsterdam, bien que les historiens perdent sa trace quelque temps. Ses amis ont dû subvenir à ses besoins, devenus extrêmement modestes. Il a songé à gagner sa vie comme peintre. Ses capacités en dessin sont connues, bien qu’aucune preuve tangible ne nous soit conservée. Finalement, le philosophe s’est tourné vers l’artisanat scientifique : la fabrication de lentilles pour lunettes et microscopes. Il y acquiert une notoriété importante et peut en vivre durant la majeure partie de son existence.

Cinq ans après le herem, en 1661, on le retrouve établi à Rijnsburg, petite bourgade célèbre aujourd’hui pour sa culture des tulipes, qui est à l’époque un fief de la libre-pensée. On visite encore sa maison : à l’étage, la chambre ; au rez-de-chaussée, deux petites pièces. Dans l’une, Spinoza lit et écrit ; dans l’autre, se tient son atelier de polissage des lentilles, activité solitaire et précise. L’artisan-philosophe migre bientôt pour Voorburg. Le mathématicien et astronome Huygens écrit à son frère, en 1667 : "Les lentilles que le Juif de Voorburg avait dans ses microscopes avaient un poli admirable." Dirk Kerkrinck, médecin renommé, écrit pour sa part : "Je possède un microscope de toute première qualité fabriqué par ce Benedictus Spinoza, ce noble mathématicien et philosophe." Le solitaire, entouré malgré tout d’un cercle d’amis, ne s’occupe pas seulement de verres. Il taille aussi, et polit, et ajuste des concepts. Habitant de simples chambres meublées, mangeant peu, fumant de temps à autre une pipe avec ses hôtes, il renonce à la succession de son père, refuse l’argent de ses disciples et décline en 1673 l’offre d’une chaire de philosophie à Heidelberg. Car cet obscur devient vite célèbre. Ses entretiens avec quelques élèves aboutissent, en 1661, au Court traité, son premier ouvrage oublié. Il rédige le Traité de la réforme de l’entendement et travaille, dès cette époque, à l’Éthique, dont rien ne sera publié de son vivant. Nombreux et solidaires, les concepts sortant de son atelier philosophique découragent un exposé hâtif. On pourrait malgré tout considérer qu’il y a, dans sa pensée, trois formules liées qui disent l’essentiel.

Deus sive Natura, Dieu, c’est-à-dire la Nature. Cette formule constitue le socle, en quelque sorte, de toutes les analyses spinozistes. Le bouleversement dans la conception de Dieu est radical : Dieu n’est plus une personne ni une Providence. Il n’est plus pur esprit ni séparé du monde. Pis, ou mieux, comme on voudra : Dieu-la-Nature n’a ni libre arbitre ni volonté. Substance infinie, sans commencement ni fin, sans extérieur, il englobe tout, et en lui tout a lieu en raison de la nécessité. Il n’y a donc pas d’exception humaine au règne des lois naturelles et du déterminisme. D’où la deuxième formule-clé : "L’homme est une partie de la nature." Là encore, pas d’effet sans cause, de liberté souveraine, de choix arbitraire. Nos désirs comme nos décisions sont déterminés par des causes qui pourront être biologiques, sociologiques, psychiques. Si nous nous croyons libres, c’est que nous ignorons ces causes qui nous déterminent. "L’enfant croit désirer librement le lait." Les passions des hommes et les effets de leurs désirs ne doivent donc plus faire l’objet de condamnation ou d’éloge mais d’analyse et d’étude rationnelle. Cessons de juger, tentons de comprendre comment ça marche. Si l’on rapproche pour finir la première formule, "Dieu, c’est-à-dire la Nature", et "L’homme est une partie de la Nature", on en déduit aisément que l’homme est une partie de Dieu. C’est pourquoi Spinoza peut écrire : "Nous sentons et expérimentons que nous sommes éternels" et déboucher sur une forme de sagesse où se conjoignent rationalité et mystique.

On ne saurait oublier la dimension politique de son œuvre, qui le porte à chercher le type de régime où la pensée n’est pas soumise à obéissance. Le Traité théologico-politique est le second texte publié avant sa mort, sous un anonymat vite démasqué. Sa question centrale : pourquoi les hommes se battent-ils pour leur servitude comme s’il s’agissait de leur liberté ? Quand il meurt, le 21 février 1677, de phtisie sans doute, Spinoza est suivi, le 25, par six carrosses jusqu’à la fosse commune. Quelques mois plus tard, un don anonyme permet l’impression, sans nom d’auteur ni d’éditeur, de ses Opera posthuma, qui regroupent l’Éthique, un Traité politique (sa dernière œuvre, restée inachevée), le Traité de la réforme de l’entendement, ses lettres, et un Traité de grammaire hébraïque. Assez pour devenir l’un des penseurs les plus importants de l’histoire de l’humanité sans cesser pour autant d’être, à sa manière, seul contre tous. Mais il pense que c’est le lot de ceux qui s’attachent à la vérité, puisque, comme il l’écrit lui-même : "Une chose ne cesse pas d’être vraie parce qu’elle n’est pas acceptée par beaucoup d’hommes."